《 論語· 為政》。原文為：子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」
什麼叫天命?
天
https://youtu.be/nmXUnardGXE 五十知天命，六十耳順，七十從心所欲！
翁繼業《老子悅能:自然就幸福的秘蜜》, 第十六章 回到自己的天命
一回到自己的天命
我們的心就會靜定
從慢的現象抽離
從分別的執著解脱
明白著生命的豊盛
祝福每個人的自然
然後
所有的好處與利益
就自然地包圍著你
讓你受用
讓你安全
讓你好過
這一切都來自於你
回到自己的天命
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。~道德經《第十六章虛極靜篤》
這一章很美，我為這一章定了一個標題「回到自己的天命」。
＊致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復
這一章講道家很重要的兩個修行的方法，一個叫「致虛」，一個叫「守靜」。致虛與守靜是道家一以貫之最重要的修行。「致虛極」就是把致虛這件事情做到極致，「守靜篤」就是把守靜這件事做到非常的篤定。
為什麼要「致虛」呢？當我們修行時，從小我出發，不斷地朝著生命更大、更高的版本前進，在過程中要把自己原來的成見與定見空掉，如果我們一直抓著我就是這樣、我非這樣不可、我只是這樣」，不管是正面的或是負面的，我們就無法不斷地發展自己的生命，所以就無法心量廣大，也無法能量正大，更無法生命壯大。所以致虛就是讓我們的心時時刻刻用「虛」這個字來修行。當我們能夠把心裡面的定見掏空，讓知見不要捆綁我們的心時，我們就會愈來愈清靜，就可以進入到道體中，這叫「致虛極」。「靜」 可以讓我們的生命現象裡跳出來，去觀察現象在玩些什麼。我們的情緒、情感、情境只有在生命進入安靜的狀態時，我們才能成為那個觀察者，清清楚楚地看到自己被什麼包圍，然後才能夠清清楚楚地從這個包圍中跳出來，這叫守靜的功夫。守靜做到極致就叫做「守靜篤」。
人為什麼要致虛極、守靜篤呢?當我們能靜下心來，讓自己的覺察力透過「靜」的過程擴大，就可以感覺到身邊萬事萬物的生滅。所有的生命都重複地進行著成、住、壞、空，我們也看到每一個生命到最後是歸結到什麼樣的根本上。如果沒有空的心、沒有專注的觀，是看不到萬物本質的。
＊夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
「芸芸」就是看起來很茂盛的樣子。「夫物芸芸，各復歸其根」指的是萬物生長時生機盎然，一旦枯萎凋落，就各自回歸根本。
當一個生命回歸到自己的根本上時，就進入了「靜」的狀態。「復命日常」指的是生命從無到有、從有到無、盈虛消長、循環往復是互古不變的自然法則。「知常日明」 瞭解生命這種成、住、壞、空的常態就是「明」。
簡單地講，這一大段話在描述一個狀態，就是最終的狀態—明。我們能不能明明白白地過日子，能不能明明白白地知道自己是誰，自己要追求什麼、要體驗什麼、要創造什麼，同時也能夠明明白白地知道別人在追求什麼、在體驗什麽、在創造什麼。
如果我們都能夠明白每個生命有各自獨特性、獨特的天命與天份，我們就會尊重每一個人不同的道路，讓每一個人走在自己正確的、開心的道路上，所以這一大段話就是告訴我們能不能明白生命的狀態。
明白生命的狀態與我們有什麼關保呢？在我來看至少有兩種關係：第一個叫做自己與自己的關係，我們明不明白自己真正喜歡的是什麼，明不明白自己的天命是什麼、天份是什麼，這叫做「自明」。第二個是我們明不明白與我們有關係的人，他們喜款什麽，他們適合做什麽，他們做什麼會適合不斷地讓生命有發展、有快樂。我們常常在不知道別人、不瞭解別人的狀態之下，用自己的偏見、成見、定見去要求別人要這樣或要那樣，沒有讓每一個人走在他自己自然而然的道路上，就會讓大家進入到一種凶險狀態—凶，這就是經文中所說的「不知常，妄作凶」。
當我們回歸到自己生命的根本，走在自己生命的常道上，就能知道自己要過什麼日，不是為別人的價值而活，不是用別人的幻想來過日子。這是道家最重要的修行，分分秒秒、時時刻刻都安住在自己的明白裡。《聖經》裡有一句話:「喜樂是最好的身心良樂」，反過來說，不喜樂就是身心生病的最重要原因。所以我們對世界最大的貢獻就是讓自己活在喜悅快樂中，活在悅能裡面。整本《道德經》只為了表達一件事，我們有沒有開心過日子，有沒有找到自己能量的源頭。如果有，就是歸其根，歸根以後靜，靜然後復命，復命然後常，知常然後明·如果沒有，就會不明白自己的生命狀態，而活在一種焦慮憂鬱的狀態下，日子過得不快樂，也讓身邊的人都不快樂。
＊知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆
「知常容」指的就是，如果知道每個人有自己的常態，我們就能夠包容每個人的不同，能夠包容自己與別人不同，也能夠包容自己與完美的標準不同。很多時候，「不能接受自己是生命中最大的問題。但是，如果我們知常，我們就會包容，包容自己也包容別人。當我們能夠包容自己、包容別人的時候，就會進入一種平等對待一切生命的狀態，這就叫「容乃公」。公平不公平、公正不公正，關鍵是在於「容」。什麼叫「容」 呢?就是都能夠平等地接受與對待所有的差異性。所以當我們不公平的時候，就代表著有些人我們容得下，有些人我們容不下，有些看法我們接受，有些看法我們不接受。當我們有偏見時，就容不下別人的差異:當我們不能夠平等看待一切時，就不公。
「公乃王」，「王」是什麼呢？正面力量的幫助、支持、管理、導引，就叫「王」。 「公乃王」指的就是當我們沒有偏見的時候，我們就能用正向的力量去支持與我們有關的一切，包括支持自己、支持別人。
「土乃天」就是當我們能夠用正向的力量不斷地去支持所有的一切現象的時候，這就成就了一個天道。為什麼叫「天」呢？中國字的「天」，叫做「一大」。天這個字怎麼來的呢?當人願意把手伸出去擁抱、涵蓋、連結時，就成了「大」。一個人這麼做叫大，一大群人一起這麼做叫做什麼呢?就叫做「天」。所以中國字的概念裡面，所謂天就是指一大群人。當我們伸手與他人互相擁抱時，這叫大；當我們的心擴散出來願意與一群人和諧地在一起，願意讓自己的存在對這一群人有正向的貢獻，這就叫做天。所以有沒有天命，就看我們的態度。當我們只在自己的生死存亡、利益得失時，那叫「人命」。當我們開始關心與自己沒有關係的人時，那叫「大命」。當我們開始關心與自己沒有關係的眾生，這時候我們就有了「天命」。
「天乃道」，當我們有這樣的天命時，就可以與無所不在的能量合為一體。這就是所不在的能量場。所以當一個人的心是寬廣的，關懷所有的生命，就會走進裡。因為無所不在、取之不盡、用之不竭。所以，儘管我們有限的物質身體消失了， 但是我們所成就的覺性依然不會消失，這就是「沒身不殆」。
在這一章裡，我要告訴大家一個關鍵的力量—觀。「觀」就是覺性。我要請大家觀我們生命中會重複出現的三個東西:第一觀要觀「情緒」，觀我們的情緒。我們常常生氣，常常重複在什麼時候生氣呢?看到什麼人的時候生氣呢?看到什麼事的時候生氣呢?我們是重複在哪裡呢?第二觀要觀「情感」，我們對誰的情感重複出現什麼樣的狀態呢?對朋友的、對家人的、對父母親的、對於週邊親友的情感要去觀。第三觀要觀「情境 」，生命中常常重複出現的情境是什麼呢?為什麼要請大家觀這個呢?我們的人生其實就是被這些東西包圍著， 而每一次看清楚自己的情緒、情感、情境重複出現什樣的現象時，那個時候就是真正地看清楚自己生命的開端。我也要請大家寫下幾個個字，這幾個字也是與「致虛極，守靜篤」有關的。
一是「念念淨空」，念念淨空就是致虛極的一個修煉，當你觀察到自己的情緒、情感、情境時，不管看到什麼都是一個念，把這個念沖掉，這就是致虛極的修煉。二是「歡迎光臨」，歡迎光臨就是守靜。為什麼歡迎光臨與守靜有關呢？守靜就是不被動搖，不管出現什麼，都不被它所動搖、不被它所影響。所以歡迎光臨的意思就是站在那裡，不管出現的是什麼，我們都保持一種歡迎的態度、不被動搖的態度。
我把「致虛極，守靜篤」換成比較生活化的概念，就是希望我們觀察自己，不管看到什麼，都要把它空掉。不是因為它不值得保留，而是希望我們能透過致虛，也就是念念淨空，透過守靜，也就是歡迎光臨，去長養我們的心。當我們的心變得寬廣時，後面的這一切就會自動出現。
資料整理: 施郁麗10.26.22
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